《诗》云此诗引自《诗经·周颂·维天之命》 於（wū

(1)《诗》云：此诗引自《诗经·周颂·维天之命》。

(2)於（wū）：语气词。穆：肃穆。不已：不停止。

(3)不：通“丕”，大。显：明显。

《诗经·周颂·维天之命》说：“天道的运行，多么肃穆啊，永远不会停止！”这大概说的是天之所以为天的道理吧。此诗又说：“啊！多么显赫光明啊，文王的道德是那样纯正！”这大概说的是文王之所以被称为文王的道理，他的纯正也是没有止息的。

第二十七章

这一章有三个层次。首先盛赞圣人之道。认为它像天一样广博浩瀚，能生养万物，这使人想到《易经》中“天地大德曰生”，圣人之道所以能生养万物，因为其道的核心是仁，有了它，天地万物会在和风细雨中生长。

第二层意思是讲圣人之道，必须由高尚道德的人来承担，礼仪也必须由高尚道德的人来实行。最高的道和最高的德是相连接的，但成就高尚道德谈何容易，必须加强修养。所以君子应该既尊崇道德又追求学问，使二者结合起来。道德学问极力达到广博又要尽力穷尽精微之处，有高尚光明的德行又必须符合中庸的原则，不断温习已有的知识从而获得新知识，敦厚笃实而又崇尚礼仪。做到这样，才能体现至高的圣人之道。朱熹认为，“尊德性而道问学”五句，“大小相资，首尾相应”，最得圣贤精神，要求学者尽心尽意研习。的确这五句也是后儒讨论的重点。

第三层是讲智。人有不同的社会地位，需要做到“居上不骄，为下不倍”，素位而行。世道清明时，政治环境宽松，言论要发挥更大作用，使国家振兴。政治混乱时，无法讲话，自然要沉默，要保全自己。《论语·宪问》中孔子说：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊。”这里和孔子思想交相辉映。这一思想大概启发了孟子，所以他说“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心上》）。最后引用《诗经》，说明只有既明事理又有智慧的人，才能在进退出处人生仕途周旋中，既不失其道，又能保护其身。当然做到这一点是非常不容易的，需要智慧，重要的是：审时度势，言默自如，不被富贵名声所羁绊。但智者也脱离不了社会环境，所以宋儒说：“君子之持身不可变也，至于言有时而不敢尽，以避祸也。然为国者使士言逊，岂不殆哉？”治理国家，使读书人不敢敞开心扉讲话，国家岂不要危殆吗？

大哉圣人之道！洋洋乎(1)！发育万物，峻极于天(2)。优优大哉(3)！礼仪三百(4)，威仪三千(5)，待其人而后行。故曰苟不至德(6)，至道不凝焉(7)。故君子尊德性而道问学(8)，致广大而尽精微(9)，极高明而道中庸(10)。温故而知新，敦厚以崇礼(11)。是故居上不骄，为下不倍(12)。国有道其言足以兴，国无道其默足以容(13)。《诗》曰(14)：“既明且哲(15)，以保其身。”其此之谓与？